18. April 2010 | Predigt

Lesen Sie hier die Predigt, die Pastorin Martina Trauschke am 18. April 2010 in der Neustädter Hof- und Stadtkirche gehalten hat.

Predigt am 18. April 2010 in der Neustädter Hof- und Stadtkirche 

Predigten zur Literatur: Thomas Mann und die Religion

Pastorin Martina Trauschke

Liebe Gemeinde!

Thomas Mann und die Religion – ist das eine Predigt um sieben Ecken? Warum fragen wir nach Thomas Manns Religion? Hat er sich als Christ verstanden? Hat er zum christlichen Glauben etwas Wichtiges zu sagen? Er hat einen großen Roman zu einer biblischen Geschichte geschrieben: Joseph und seine Brüder. Wollen wir aber heute etwas davon wissen, wenn seit Monaten täglich die moralische Korruptheit der Kirchen aus der Deckung ins Licht der Öffentlichkeit gehoben wird? Das Ausmaß des sexuellen Missbrauchs und der Gewaltanwendungen als erzieherisches Handeln ist sicher im katholischen Kontext verbreiteter, aber nachdem die Spitze des Eisbergs sichtbar geworden ist, fällt auf eine schwerer fassbare, aber immer gespürte emotionale und geistige Unwahrhaftigkeit ein Licht, das uns als evangelische Kirche genauso trifft. Kann es sein, dass in unseren Kirchen sich Menschen vorzugsweise gesammelt haben, die sich vor den elementaren Widersprüchen des Lebens und der eigenen Person so schützen wollten, dass sie diese einfach ausblendeten? Wir sehen heute genauer wie in unseren Kirchen in den vergangenen Jahrzehnten ein Klima, in dem moralische Unwahrhaftigkeit gedeihen konnte, kultiviert wurde. Eine Haltung als ob im Fordern des Guten und eines Mitgefühls, das die Komplexität der menschlichen Natur nicht wahrhaben will, schon das Gute in der Welt sei. Mit dieser Erschütterung im seelisch geistigen Gefüge unserer Kirche haben wir es zu tun und lesen Thomas Mann in der Predigt?

Ja, ich will es versuchen. Thomas Mann hat im Dezember 1926 mit dem Schreiben seines großen Romans begonnen und im Januar 1943 abgeschlossen. Es war eine Zeit der politischen Unruhe ( Ende des Kaiserreichs, Revolution, Errichtung der parlamentarischen Demokratie waren virulent) und der gesellschaftlichen Tiefenerschütterung, die in der Zustimmung zur Nazi-Ideologie und zu Hitler sich entlud. In dieser Zeit entscheidet sich Thomas Mann für einen biblischen Stoff aus dem Alten Testament; er geht in die Tiefe unserer Herkunft. Er geht zu den Wurzeln der aufgeregten Oberfläche. So hat er es selber gesagt: Er sucht das Mythische als zeitlose Immer-Gegenwart. Das Mythische ist für ihn die Ur-Form des Lebens, der unbewusste Kernbestand des Menschseins. Er flieht nicht aus der Gegenwart wie man kurzsichtig meinen könnte. Die Elemente, die jetzt durcheinander gewirbelt nach oben gespült werden, will er in ihrem ursprünglichen Zusammenhang verstehen und durch die schöpferische Berührung mit der Gegenwart der Ur-Form neue Gestalt geben. In der schöpferischen Arbeit am Alten Testament schafft Thomas Mann einen Gegenmythos zu den Gespenstern von Rasse, Blut und Boden. Er sucht keine politische Reaktion auf Hitler, aber eine geistige. In einem Brief schreibt er 1941: 

„Wir sprachen über Gott und Religion heute, und ich erklärte, beim besten Willen nicht sagen zu können, ob ich glaube oder nicht. Ich habe mich aber zuweilen im Verdacht, dass ich glaube; denn ohne einen Glauben kann man l’Infame ( damit meint er Hitler ) wohl nicht so hassen wie ich es eingestandenermaßen tue.“ 

Aus dem Haß, aus der Gegnerschaft gewinnt Thomas Manns eigener Glaube Kontur. Wenn man unter Glauben nicht ein Fürwahrhalten von theologisch richtigen Sätzen versteht, sondern die sinnstiftenden Grundlagen eines Lebens, dann relativiert sich die Trennung von Menschen, die in der Kirche sind und denen außerhalb. So hat Thomas Mann ein völlig entspanntes Verhältnis zur Gültigkeit der biblischen Texte. Die wissenschaftliche Einordnung und historische Kritik zur Entstehung der Bibel destruiert nicht ihre Wahrheit. Denn er weiß: Das Herz hat Gründe, von denen der Verstand nichts weiß. So beginnt er zu erzählen im besten Vertrauen auf die Gründe des Herzens bis in die feinsten Verästelungen, was im ersten Buch Mose in knappen Geschichten sich dargestellt. Dafür nutzt er das historische Wissen über diese Epoche, aber niemals besserwisserisch gegen die biblischen Texte. Das Mythische als Ur-Form des Menschen zeigt er in Abraham. Abraham steht am Beginn mit seiner Entscheidung, nur dem Höchsten zu dienen mit seinem Leben. Abraham entwickelt diese Haltung in Unterscheidung von den Menschen seiner Umgebung. Die Menschen in der Tradition Kanaans geraten in Furcht und Anbetung zu den großen Wirkungen der Natur, von denen sie in ihrer Lebenswelt abhängig sind. Aber Abraham will nur den Herrn der Natur verehren; den, der die Natur hervorgebracht hat. Nur dem Höchsten bereit sein zu dienen – das ist das Erbe Abrahams. In dieser Entscheidung entdeckt Abraham Gott, denkt ihn hervor. So lautet es im Roman:

„Ja, Abram hatte den Seinen von seiner Hochgemutheit mitzuteilen gewusst. … Denn gewissermaßen war Abraham Gottes Vater. Er hatte ihn erschaut und hervorgedacht, die mächtigen Eigenschaften, die er ihm zuschrieb, waren wohl Gottes ursprüngliches Eigentum. Abram war nicht ihr Erzeuger. Aber war er es nicht dennoch in einem gewissen Sinne, indem er sie erkannte, sie lehrte und denkend verwirklichte? Gottes gewaltige Eigenschaften waren zwar etwas sachlich Gegebenes außer Abraham, zugleich aber waren sie auch in ihm und von ihm; die Macht seiner eigenen Seele war in gewissen Augenblicken kaum von ihnen zu unterscheiden, verschränkte sich und verschmolz erkennend in eines mit ihnen, und das war der Ursprung des Bundes, den der Herr dann mit Abraham schloß und der nur die ausdrückliche Bestätigung einer inneren Tatsache war.“

Nicht nur der Mensch braucht Gott. Für Thomas Mann ist Gott ein Bedürftiger; er braucht den Menschen, der ihn hervordenkt. Der Bund zwischen Gott und Mensch – ein echter Wechselprozeß. Gott braucht den Menschen für seine Entwicklung. Das ist Thomas Manns schöpferische Aneignung der Ur-Form des jüdisch christlichen Gottesglaubens. Wie leuchtet diese Fassung des Abraham-Erbes, nur dem Höchsten bereit sein zu dienen, aus diesen dreißiger Jahren hervor!

Als Lesung haben wir von der dramatischen Wendung in Abrahams Gottesverhältnis gehört. Das Opfer seines Sohnes Isaak wird von Gott abgelehnt. Es markiert das Ende des Menschenopfers zur Ehre Gottes; das Ende einer bestimmten Furcht vor Gott. Diese Aufmerksamkeit für die Entwicklung Gottes nennt Thomas Mann Gottesklugheit, nämlich die Wachheit für die Ablösung des Menschenopfers. In viel früheren Stadien haben die Menschen die Übermacht Gottes drastisch erlebt. Durch ein Opfer von Ihresgleichen wollten sie den Übermächtigen befrieden. Laban – eine Person im Roman – verpasst den Moment, da das Menschenopfer zum Greuel und zur Dummheit wird. In der Figur des Laban, des Schwiegervaters von Jakob, zeigt er einen, der auf einer abgelebten Stufe hängen bleibt. Um sich zu demütigen und Segen zu erbitten, hat er einen seiner Söhne im jungen Alter geopfert und bewahrt die konservierte Leiche als Hausgott im Keller seines Hauses. Laban ist der Vertreter der Gottesdummheit, der an überlebten Formen des Gottesglaubens verbissen festhält und fehlgeht. Abraham hat seine Gottesklugheit an seine Nachkommen weitergegeben und die Verehrung Gottes aus dem Dämonischen ins Geistige und Heilige entwickelt. Aufmerksamkeit für innere Veränderungen in der Welt und der Gehorsam, Leben und Wirklichkeit dem neuen Bild der Wahrheit anzupassen, sind für Thomas Mann religiöse Haltungen. Und Sünde ist, gegen den Geist zu leben; aus Unachtsamkeit am Veralteten festzuhalten.

Ich für mein Teil bin sehr froh zu wissen in diesen wilden, schwierigen, schrecklichen Jahren von 1926 bis 1943 waren Einzelne da, die tief und weit und hoch genug gedacht und geglaubt haben, um in schlimmster Zeit ein solches Werk zu schaffen wie der Roman ‚Joseph und  seine Brüder’ es ist. Thomas Mann nennt ihn ein Menschheitssymbol. Bis auf die Gottesdummheit und Gottesklugheit hin hat er die Menschen erkannt, so dass wir uns darin erkennen können. In aufgeregten Zeiten muß man in größere Tiefen vorstoßen, um die Gleichgewichte neu auszutarieren wie der Mensch in der Welt leben kann ohne sich an Gang der Dinge vollends auszuliefern oder in haltlosen Gottesdummheiten hängen zu bleiben.

Eine unserer Gottesdummheiten liegt jetzt vor unseren Augen: die moralische Korruptheit  in den Kirchen. Die geistigen Bequemlichkeiten, die wir uns verschafft haben mit dem hehren moralischen Anspruch, den wir für uns reklamieren. Das Trostbedürfnis, das sich ruhig stellen möchte im eigenen Gutsein. Es ist gut, dass diese abgestandene, stickige Luft jetzt vor die Nase der Öffentlichkeit gekommen ist. Nicht das Gute allein hat Gott uns anvertraut, sondern das Ganze mit seinen harten, anstrengenden Widersprüchen. Gott hat uns Herz und Verstand gegeben, es aufzunehmen und zu ordnen.  Niemand hält uns, in der Gottesdummheit sitzen zu bleiben.

Schreibe einen Kommentar